Le Shiatsu à Sainte-Geneviève-des-Bois (91700)

« Du Tao naquit Un ; d’Un, deux et de deux, trois. Trois engendrant les dix mille choses.

"Toutes choses ont l’ombre derrière elles. Et font face à la lumière. Harmonisées par le souffle Immatériel »

Extrait du Tao-tê-king de Lao-tzeu.

En cosmologie chinoise, dont dérive la cosmologie japonaise, la source de toute chose est le TAO, Loi de l’Univers. Du Tao dérive l’Un ou l’existence.

Deux forces en sont issues, le Yin et le Yang, opposées et complémentaires. C’est le jeu entre le yin et le yang entre le flux et le reflux des deux principes qui engendrent le Ki (ou Chi en chinois). C’est ainsi que le deux devient le trois. Le Ki est le souffle immatériel

D’après certains, le Shiatsu remonte à la nuit des temps, à partir du moment où, instinctivement, nous avons porté la main droite à l’endroit où nous avons ressenti une douleur pour essayer de la soulager. D’autre font remonter l’origine de cette technique de massage au début de la médecine traditionnelle chinoise, il y a 3 000 ou 4 000 ans.

Enfin, S. Massunaga, T.Namikoshi et W. Ohashi spécifient dans leur volume Zen Shiatsu que cette thérapie manipulatoire ne fut légalement acceptée au Japon qu’au début de XXème  siècle. C’est aussi à ce moment que le Shiatsu fut développé sous la forme que l’on connaît et que l’on pratique aujourd’hui en Occident.

Le Yin et le Yang constituent les deux polarités du Tao, les deux forces qui s’opposent tout en se complétant, toujours à la recherche de l’équilibre parfait, mais jamais atteint.

Le Yang représente la force centripète de la matérialisation alors que le Yin représente la force centrifuge de la spiritualisation. A noter que le Yin et le Yang n’existent que par comparaison et non en eux-mêmes.

Pour les Orientaux, la santé est le résultat d’un bon équilibre entre le Yin et le Yang.

La maladie survient lorsque l’équilibre du Yin et du Yang est perturbé ou lorsque la différence entre les deux est trop grande.

Bien que le Shiatsu se soit avéré une très bonne technique thérapeutique pour soulager nombre de malaises courants, ce type de massage se présente, prioritairement, comme une médecine préventive, au lieu d’attendre, comme en médecine occidentale, l’apparition de symptômes pour intervenir. La médecine traditionnelle orientale intervient avant le déclenchement de la maladie pour essayer de garder chez l’individu un état de santé optimal.

L’énergie Yin et Yang circule dans le corps suivant des canaux appelés Méridiens (en référence aux méridiens de la Terre). Ce sont des lignes de transmission à travers lesquelles l’énergie vitale circule.

Il existe douze méridiens bilatéraux (donc 24 comme 24h), dont la moitié sont Yin et l’autre moitié est Yang.

Chacun de ces méridiens correspond à un organe et ou à une fonction physiologique. De plus, chacun contrôle une fonction « énergétique » et une fonction « psychologique ». L’énergie circule dans un ordre décrit et fait le tour des douze méridiens du corps en l’espace de 24 heures. Les méridiens vont par pair, un Yin et un Yang.

Les Orientaux ont depuis longtemps été conscients de l’importance de vivre en conformité avec les Lois de la nature. Pour eux, nous sommes partie intégrante de la nature et les Lois de celle-ci se reflètent à l’intérieur de nous-même.

L’interaction cyclique de ces cinq éléments apporte harmonie et ordre. Une trop grande présence de l’un ou de l’autre de ces éléments est cause de désordre et de dysharmonie.

Aucun de ces cinq éléments n’est plus important que les autres et ne peut exister sans les autres. Ce sont cinq façons de comprendre l’énergie et chacun possède un pôle Yin et Yang. De plus, chaque élément aide les autres à exister et en même temps les contrôle.

     L'Etre humain vient à la vie par le Qi du Ciel et de la Terre,                           sa croissance est régie par les 5 saisons.

Le mouvement bois : Il est le mouvement des végétaux qui vont de la terre vers le ciel dans le mouvement d'expension dynamique. Il correspond au soleil levant à l'est et aussi au printemps, à la croissance et au dynamisme de l'enfance et de l'adolescence.

Le mouvement feu : Il correspond au soleil à son zénith. C'est la culmination de l'énergie, de la chaleur, de la lumière dont est le point sud. Il correspond à l'été, à l'âge adulte et à la culmination des forces.

Le mouvement terre : Il est le centre de l'équilibre dynamique entre le yin et le yang d'où naissent les quatre divisions de l'espace et du temps. Il correspond à l'été indien, à l'épanouissement harmonieux de tous les potentiels que représente la maturité. 

Le mouvement métal : Il traduit l'extinction, la densification et l'épuisement de l'énergie qui s'organise et devient substance, c'est-à-dire à la fois tissage stable et structure de recel des énergies. C'est le point de l'ouest. Il correspond à l'automne, à la décroissance des forces et la perte des dynamismes, retour sur soi, le ramassage et la récolte des fruits.

Le mouvement de l'eau : Il correspond au froid, à l'obscurité, à la gestation silencieuse du point du nord, il correspond aussi à l'hiver, à l'époque de stagnation, de décrépitude, de conservation s'achève par l'extinction.